La Meditación

冥想


“La meditación empieza donde termina la relajación”

Antes de practicar la meditación:


Meditación sentada 坐禅 (Zuòchán)

1) Se debe buscar un ambiente lo más tranquilo y apartado de distracciones que nos sea posible.

2) Se debe adoptar una postura que nos sea cómoda. Una de las más utilizadas es sentada con la espalda recta y las piernas cruzadas (postura del Loto). Esta es una postura que nos ayuda a mantenernos relajados pero alertas.

3) Debemos adoptar una actitud receptiva y positiva. Durante nuestra meditación seguramente nos surgirán pensamientos extraños de todo tipo que nos pueden distraer de nuestro propósito. En lugar de luchar para que no surjan dichos pensamientos, lo mejor es simplemente darnos cuenta de que están ahí, y poco a poco dejarlos ir hasta que volvamos nuestra atención hacia el ejercicio.

Existen diversas formas de meditar y obtener beneficios. La más utilizada por nosotros es:

1) Cierra los ojos o parcialmente abiertos.

2) Relaja los músculos y respira lenta y tranquilamente.

3) Pon las manos abiertas encima de las rodillas, con las palmas hacia arriba y los pulgares tocándose entre si.
4) Debemos relajarnos primero antes de meditar.

5) Intentamos coger aire por la nariz con la punta de la lengua encima del paladar durante tres segundos.
6) Retenemos el aire en nuestro interior durante tres segundos (dejando que la lengua se posicione donde ella quiera).

7) Soltamos por la boca durante otros tres segundos.

El hecho de llevar la punta de la lengua hacia el paladar al inspirar el aire es para que el aire inhalado vaya a la zona del Tantien, éste se encuentra a unos dos dedos por debajo del ombligo.

Es el centro de gravedad de nuestro cuerpo y donde se almacena toda nuestra energía.Hay varios tipos de energía, energía microcósmica, energía macrocósmica y energía celestial, que ya hablaremos más adelante en otro articulo sobre el significado y su utilización.

Hay diferentes niveles de meditación. Lo primero es sentirnos cómodos de ésta forma (3-3-3), intentando practicarlo diariamente durante diez minutos. Una vez trabajado este nivel, podemos probar con una respiración 3-6-3, e incluso después con una 3-6-12

Es importante no solamente leer sobre técnicas de meditación, sino practicarlas bajo la supervisión de un maestro competente.

A nivel de artes marciales es muy importante trabajar la meditación, ya que es una herramienta indispensable para la buena evolución del alumno, sobre todo a niveles superiores. Un buen ejercicio que debemos hacer en el Kung-fu es identificar el animal que cada uno llevamos dentro, y a través de la meditación analizar su espíritu y sus movimientos, y convertirnos en él.

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En un principio la podemos utilizar, para memorizar las TAOLU o Formas, o las diferentes técnicas que se practican en el gimnasio.

O simplemente por estar en una situación tranquila, para poder solucionar problemas del día a día.
Algunos de los muchos beneficios de la meditación dentro de la salud:

1) Se reducen los estados de ansiedad, se tranquiliza la mente y se combaten los efectos del estrés.

2) Entre las hormonas que la práctica de la meditación ayuda a reducir, se encuentran la adrenalina y la noradrenalina. Estas hormonas elevan el nivel de azúcar en la sangre y agravan la condición de las personas que padecen diabetes.

3) Ayuda a numerosas personas a mejorar multitud de enfermedades, a tal punto que, en muchos casos, se ha reducido e incluso eliminado la necesidad de medicamentos.

4) Corregimos la posición de la espalda.

5) Oxigenamos la sangre a través de la respiración.

6) Reducimos las pulsaciones del corazón.

7) Conocer y escuchar nuestro cuerpo.

8) Aumentamos todos nuestros sentidos.

“LA MEDITACIÓN REQUIERE MUCHO ESFUERZO Y PACIENCIA”

Historia chan ( zen)

Amargo, picante, agrio, dulce 苦, 辣, 酸, 甜(Kǔ, là, Suan, Tian)

Frente al Templo Shaolin hay cinco montañas más pequeñas, una de ellas llamada  鼓山(Gǔ Shān) “Montaña del tambor”, este nombre tan particular se debe a que su cima es plana como un tambor. Según la leyenda después de que Shen Guang  (Huike), segundo patriarca del Budismo Chan o Zen, cortara su brazo en señal de plena honestidad y determinación con el fin de ser aceptado como discípulo de Damo (Bodhidharma), se estableció en la cima de la montaña 鼓山(Gǔ Shān) para templar su corazón y curar sus heridas.

Damo (Bodhidharma) junto a otros dos estudiantes le acompañaron hasta la cima de la montaña. Una vez ahí Damo cavó un pozo con su xizhang  锡杖(palo metálico que utilizan los monjes) y le dijo a Shen Guang que utilizara ese agua para todas sus tareas diarias. Cuando Shen Guang probó el agua resultó que ésta era amarga. Durante un año Shen Guang utilizó el agua del pozo para todas sus necesidades, cocinar, limpiar, bañarse, etc. A finales del primer año Shen Guang acudió a Damo para que le enseñase, añadiendo que el agua del pozo ya se había agotado. Nuevamente Damo le acompañó y cavó otro pozo, esta vez el agua era picante. Durante el siguiente año Shen Guang utilizó nuevamente esa agua para sus necesidades diarias. A finales de ese mismo año Shen Gunag visitó nuevamente a Damo pidiendo nuevamente que le enseñase y alegando una vez más que el agua del pozo se había acabado.  Damo tomó nuevamente su palo de monje y cavó un tercer pozo, esta vez el agua era agria. Durante ese tercer año Shen Guang pasó por grandes dificultades pero su voluntad y perseverancia le ayudaron a seguir. Cuando el agua del tercer pozo se acabó Shen Guang visitó a Damo y le dijo que ya no había agua y le insistió que le enseñase. Fue entonces que Damo regresó a la montaña鼓山(Gǔ Shān) y cavó un cuarto y último pozo. Finalmente el agua del pozo era dulce. Así Shen Guang se dio cuenta de la importante lección que su Maestro le había dado y vio su vida representada en los pozo y el agua, llegando a la conclusión que la vida a veces era amarga, a veces agria, otras picante y a veces dulce. Cada una de estas fases de la vida eran necesarias y hermosas y había que saber vivirlas todas, así como las cuatro estaciones del año.

Si bien Damo durante ese tiempo no le enseñó a Shen Guang con palabras, lo hizo de mente a mente y de corazón a corazón. Este tipo de transmisión es la base fundamental del Budismo Chan y del kung fu shaolin.

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Da Mo meditó durante un total de nueve años. Se dice que después de tres mil días mirando la pared, su sombra se marcó en la piedra y en ésta se puede ver la figura de un hombre sentado con las piernas cruzadas y las manos al frente juntas en meditación. Después de nueve años de meditación en el lugar, la gente comenzó a llamar a la cueva "la cueva de Da Mo". Hoy en día la cueva se puede visitar en el interior del monasterio Shaolin, y frente a ésta se encuentra un arco de piedra en cuyo lado sur se encuentran grabadas las palabras "Mo Xuan Chu": "El lugar de profundo silencio", frase compuesta por Hu Bin, un oficial del gobierno que vivió durante la dinastía Song; en el lado norte están grabadas las palabras "Dong Lai Zhao Ji": "La marca del principio del este", escritas por Jin Xi de Yandu, durante la dinastía Ming. Afuera de la cueva, en la pared oeste, está escrito un poema de cuatro versos compuesto durante la dinastía Ming por Su Minwang de Changdan, que dice:

'"¿Quién puede dominar la gran sabiduría del oeste?
Nueve años de entrenamiento en la montaña de cinco animales.
Si el verdadero entendimiento se puede alcanzar en el mundo de los hombres,
entonces es Da Mo quien ha alcanzado ese fin."
En sus últimos años, a pesar de estar enfermo, visitó el monasterio de Qianwang en Luoyang para realizar una ceremonia budista. Cuando Da Mo dejó este mundo, los otros monjes en el monasterio Shaolin, como una manera de recordarlo, retiraron la piedra de la pared donde solía meditar. Esta roca ahora se encuentra dentro del monasterio para que todos puedan admirarla. El famoso poeta XiaoYuanji compuso, en memoria de la piedra, un poema que dice:

"Una piedra en Shaolin; todos dicen que es un hombre.
Claramente es un hombre, claramente es una piedra.
¿Qué piedra? La piedra de meditación.
¿Qué hombre? El hombre meditativo.
El Buda meditativo, hijo de un rey, sentado por nueve años.
Hecho del Buda, un cuerpo vacío, el cuerpo impreso en el espíritu de la roca.
La forma de la roca por siempre controlando el destino de la escuela Shaolin.
 “少林一块石,都道是个人,分明是个人,分明是个石。石何石?面壁石。人何人面壁佛。王孙面壁九年,经九年面壁,祖佛成。祖佛成,空全身,全身精入石,灵石肖全形,少林万古统宗门。”