Cultura Shaolin

"RESPETO A LOS MAYORES" 孝 XIAO

En la cultura china, el respeto por los ancianos es algo muy importante. En chino, se llama 孝xiào , que literalmente significa piedad filial. Es una virtud de respeto por los propios padres y antepasados. El clásico confucianismo, clásico de la piedad filial ( Xiào Jing) , es la fuente histórica de autoridad sobre el principio confuciano de "xiào" / "piedad filial". El libro es una conversación entre Confucio y su alumno Zeng Shen (曾参, también conocido como Zengzi 曾子) que trata sobre cómo construir una buena sociedad utilizando el principio de xiào (piedad filial).

Si analizamos el ideograma idé chino de Xiao, nos damos cuenta de que simplemente explica esta virtud confuciana. Se compone de dos ideogramas:

•    el primero es "lao" 老 que significa "viejo, viejo, viejo" que se coloca en la parte superior.

•    El segundo es "zi" 子 que significa "niño" que se coloca debajo.

•    Entonces podemos leer que "el niño apoya a los viejos".

 El personaje de Xiao 孝

En términos más generales, la piedad filial significa ser bueno con los padres  ; cuidarlo; comprometerse en un buen comportamiento no solo hacia los padres, sino también fuera de la casa para dar un buen nombre a sus padres y antepasados; realizar bien las tareas de su trabajo para obtener los medios materiales para mantener a sus padres y hacer sacrificios a los antepasados; para demostrar amor, respeto y apoyo  ; para mostrar cortesía  ; para mostrar su tristeza por la enfermedad y la muerte de sus padres.

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La piedad filial se considera una virtud clave en la cultura china y, por lo tanto, es el tema principal de una gran cantidad de historias. Una de las colecciones más famosas de estas historias son las veinticuatro piedades filiales ( Ershi-si xiào二十四孝) . Estas historias ilustran cómo los niños han ejercido la piedad filial en el pasado.

Las 24 historias de piedad filial 二十四孝

En el templo Da Fa Wang 大法 王 寺, en el patio del palacio del sabio al oeste 西方 圣人 殿 , hay varias estelas que forman el bosque de la virtud ( 德林 Dé Lín en chino). En uno de ellos, está el ideograma "xiao" 孝. Esta estela fue creada por iniciativa del Maestro Shi Heng Jun 君 恒 君 con respecto a su maestro y sus mayores .-

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Bilbliografia, web shaolin NANTES

MALA BUDISTA

La palabra Mala (Fo Zhu – 佛珠) viene del sanscrito, el término correspondiente al chino es “nien zhu” o “fo zhu”. Se podría traducir al español como “cuentas” (rosario).

El mala es un collar de 108 bolas. Es usado en la tradición budista, principalmente en las escuelas tibetanas, para la recitación de mantras.

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Se compone de 108 cuentas de diferentes materiales que unidas forman una especie de “collar” que se coloca ya sea en el cuello o en el brazo izquierdo.

Presenta tres divisiones marcadas en las cuentas 27, 54 y 81 dividiéndolo en tres partes exactas. Tiene una cuenta más grande o Gurú que es en donde inicia y termina el mala. Al final de esta mala pueden tener una serie de filamentos o dos cuentas, una redonda y una cilíndrica (como en el caso de los malas tibetanos) que representan la sabiduría de todos los Budas y la inherencia de todo fenómeno respectivamente.
En el Budismo, el número 108 tiene también varias representaciones. Según el budismo existen 108 tipos de oscurecimientos mentales que impiden ver claramente o con la vista de un Buda, despierto o iluminado.
Estas 108 kleshas (oscurecimientos o venenos) provienen a partir de la siguiente formula: Las tres formas de experiencia (positiva, negativa o neutra) multiplicada por los 6 sentidos (vista, oído, tacto, gusto, olfato y conciencia o mente) nos da un total de 18.

Luego estos 18 por las dos formas de experimentar toda experiencia ya sea como apego o aversión nos da 36.

Y estas 36 multiplicadas por las tres formas de tiempo (presente, pasado y futuro) termina por dar el número de 108.

Cuando el ser es capaz de superar estas 108 kleshas, entonces, alcanzará el nirvana o la iluminación.

Está dividido en tres partes porque al igual que el número 108, el número 3 representa:

1. Los tres tiempos (pasado, presente y futuro).
2. El cuerpo, palabra y mente (importantes a purificar).
3. Los tres venenos (odio, avidez e ignorancia) o las Tres Joyas (el Buda, el Dharma y la Sangha).

El mala debe girarse en dirección a las agujas del reloj, con los dedos pulgar (que representa la divinidad o el estado del Buda) y el dedo índice (que representa el ser individual).

Todo esto representa la unión de lo divino con lo individual, o la búsqueda de la budeidad.

Al llegar a la cuenta final y para continuar el conteo de mantras, se debe girar el mala de forma que no se pase sobre la cuenta Gurú, y se reinicia de nuevo el conteo.

Algunos malas poseen contadores extras entre las cuentas 8 y 9 con aros que sirven para realizar conteos de décimas y centésimas en la recitación de mantras.

Los materiales tradicionales de los que se ha hecho el mala son la madera (del árbol Bodhi o donde alcanzó la iluminación el Buda histórico), de sándalo e incluso de hueso animal o humano (son usados solo por personas espiritualmente elevadas por su carga kármica).

Ni los animales ni los humanos son asesinados con fines de realizar el mala.

El mala es todo menos un artículo de joyería, de lo contrario solo pasaría a incrementar nuestro ego.

AMITUOFO!!

Los Protectores del Templo Shaolin

Situados antes del Devajara Hall en El Templo de Shaolin se encuentran dos estatuas de gran tamaño y de imponente aspecto, en el Budismo se los denominó como los Guardianes Gigantes, pero para el folclore popular se los conoce como los Generales “HUM” y “HAW”.

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Los protectores del Templo Shaolin son manifestaciones del Bodhisattva Jingang y representa al guerrero asistente de Buda protector del Norte (Jingang yào cha 金刚薬叉 – SK: Vajrayaksa), uno de los cinco grandes bodhisattvas rugientes (wudà hou pusa 伍大吼菩萨). Su aspecto tan temible tiene múltiples significados: la protección del dharma budista (leyes universales, las enseñanzas de Buda), la destrucción de los enemigos que se oponen a ellos, y la orientación enérgica de los seres sintientes en el camino hacia la iluminación.

La pareja de estatuas es una composición de dos imágenes en espejo. La estatua de la derecha es una imagen positiva, es la pronunciación sanscrita del sonido vocal “ah”, representa el principio del mundo y la vida, e invita a todos los buenos a venir. Su nombre es â xing 阿形 y es un símbolo de la violencia abierta, blande un palo como un rayo y enseña los dientes. En el simbolismo Budista este Deva se llama Sol o día Protector (rìtiān 日天).La figura de la izquierda, con la boca cerrada, se pronuncia “um”, es el símbolo del fin del mundo y la muerte, y evita la entrada del mal. Su nombre es hong xing 吽形 y se representa ya sea con las manos desnudas o blandiendo una espada. Él simboliza la fuerza latente. En el simbolismo Budista este Deva se llama Luna o Protector de la noche (yue tian 月天).

La imagen negativa, figura de la izquierda, se cree que es capaz de transformar la debilidad humana de la ira en un claro espejo de sabiduría. Con esta sabiduría, vemos las cosas tal como son, con toda imparcialidad y sin que nos afecte. El espejo siempre permanece imperturbable e inmutable, como debemos, si las circunstancias son favorables o desfavorables para nosotros. El color azul está estrechamente relacionado con el simbolismo del espejo. El azul es el color del agua y el agua tiene la capacidad de actuar como un claro espejo. Esta es la razón principal por la que se pintó este protector de azul.

La imagen positiva, figura de la derecha, es de color rojo. En el budismo, el rojo es el color del amor, la compasión y energía emocional. Él está mirando hacia el oeste y se concibe como la puesta del sol (rojo). Durante la puesta de sol, el sol es suave, y que directamente puede mirar en su poder feroz, sin llegar a ningún daño. A medida que desaparece en el oeste, el sol es como un rey orgulloso y feroz, que al final de un duro día de protocolo rígido se vuelve apacible y jovial, y permite que cualquiera pueda acercarse a él.

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La característica común que poseen ambos guardias es que se les puede ver un “rayo” (Jingang 金刚) en sus manos, un objeto con significado múltiple. El Vajra representa el que todo lo penetra, la sabiduría incorruptible del bodhisattva, la erradicación de la ignorancia y la aflicción, y es un símbolo de los “diamantes de la mente” o “diamantina de absorción” necesaria para alcanzar la iluminación.